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Wang YangMing o la imposible síntesis de espiritualismo y ritualismo en la filosofía confuciana

Publicado por ÁNGEL LÁZARO en FILOSOFÍA · 11/6/2017 18:03:00

Portada del libro "Instructions for Practical Living And Other Neo-Confucian Writings by Wang Yang-Ming" Department of History, Columbia University Wm. Theodore de Bary, Editor Columbia University Press NEW YORK AND LONDON 1963, Edición Kindle

El milenario confucianismo, cuyas trazas recorren aún vertical y horizontalmente la sociedad china, no ha sido sólo escuela de pensamiento, sino también ideología de poder. Su prioridad parecía residir más en la conducción de los asuntos humanos, que en su salvación espiritual, algo para lo que parecían más predispuestos los sacerdotes de Buda o los alquimistas del Tao.

Sin embargo, la predisposición china hacia la fusión filosófica, incluso la "armonía de contrarios" engendró una interesante variante "idealista", etiquetada como "neoconfuciana", en que la introspección psicológica, el descubrimiento de la "sabiduría innata" (la "investigación de las cosas" y el "Principio de Naturaleza", aparentan convivir en equilibrio con los tradicionales principios externos de obediencia, ritualismo y piedad filial

Zhu Xi (朱熹, 1130-1200) y, sobre todo, Wang YangMing (王阳明, nombre honorífico; su nombre de nacimiento era Wang ShouRen, 王守仁, 1472-1529), en la mejor tradición de los funcionarios-pensadores (hombres de acción y reflexión) encarnan ese sincretismo, aunque de maneras opuestas.


Zhu Xi, principal filósofo neoconfuciano, cuyo principio fundamental de "investigación de las cosas" como método previo para alcanzar la "sabiduría innata", fue brillantemente replicado por Wang YangMing mediante su "Principio de Naturaleza"

A diferencia de Zhu Xi, Wang YangMing defiende, convencido, que no es necesario un gran proceso de elaboración racional y reflexión filosófica (la "investigación de las cosas") para descubrir lo que es otorgado (genéticamente, podría decirse) por los dioses. El pensamiento no debe ser previo a la acción sabia, acción y pensamiento se complementan y retroalimentan. La "armonía" es innata y sólo el "egoísmo" nos aleja de ella.

Esta visión supera el formalismo confuciano, la rigidez ritualista (las "reverencias" sin convicción) y trata de armonizar la naturaleza humana, el "Principio de Naturaleza" (su dimensión "psicológica", introspectiva, espiritual, trascendental), la espiritualidad budista y el "libre albedrío" taoísta, con lo que pretenden los ritos confucianos (la "armonía social" basada en la obediencia y el respeto)



No obstante, "ritos" y "libre albedrío" no han sido nunca fácilmente conciliables, y menos si lo que está en juego es la autoridad y el poder. No debe olvidarse que Zhu Xi y Wang YangMing eran "políticos" (altos funcionarios de la élite gubernamental), YangMing fue incluso general de los ejércitos "ming". No especulaban, resolvían problemas prácticos, y buscaban equilibrios "políticos" de acuerdo con la naturaleza humana, que observaban en los demás y en sí mismos.

La simplicidad alcanzada en su interpretación "moderna" de Mencio y Confucio (la idea de "sabiduría innata" del ser humano) les confirió gran potencia intelectual e influencia política. El episodio de la coronación del joven emperador "ming" Jiajing (嘉靖, 1507-1567), sobrino, no hijo, del emperador precedente (Zhengde), fue un buen ejemplo de ello.


A la izquierda, retrato oficial del emperador "ming" Jiajing, que se apoyó en el "Princpio de Naturaleza" de Wang YangMing para oponerse al ritualismo "legalista" de los funcionarios confucianos de la corte, lo que desencadenó la "Gran Controversia de los Ritos", episodio clave de la historia moderna china.

La burocracia imperial, ritualista, quiso imponer la adopción "post mortem" de Jiajing por el emperador Zhengde, para garantizar la "pureza" (padre-hijo) de la línea sucesoria. Esta posición "legalista" fue contestada por el joven sucesor, que reivindicaba la superioridad la "piedad filial", y su obligación de honrar a su padre biológico.

Sin embargo, la llamada "Gran Controversia de los Ritos" desencadenó una "crisis constitucional" sin precedentes, siguiendo el relato del historiador John Keay ("China, una historia", 2016). En el trasfondo, el emperador reivindicaba su propio criterio para pensar por sí mismo y tomar decisiones, sin la obligación de seguir exclusivamente lo que le "proponían" los burócratas (poder absoluto contra poder limitado).

Para ello, Jiajing usó en su provecho la idea básica de Wang YangMing: las personas están dotadas de un sentido desarrollado de lo que está bien, y lo que está mal, que opera sin necesidad de un costoso aprendizaje filosófico, y lo hace mediante una unidad inseparable de pensamiento y acción (lo que piensas está en lo que haces ahora, y viceversa).

Varios eminentes seguidores de YangMing, que aún vivía en Nanjing cuando se desencadenó la crisis (1521-24) fueron convocados a la capital, en apoyo de la postura imperial, que acabó imponiéndose. Sin embargo, el paradójico triunfo del "libre albedrío" del emperador (una suerte de absolutismo) devino fatal para la suerte de la dinastía "ming".

Los rígidos pero competentes letrados fueron apartados y sustituidos por eunucos en el contacto directo con el emperador, y aunque Jiajing gobernó con habilidad alejado del contacto con los altos funcionarios, el gobierno fue perdiendo equilibrio y el caos y las crisis resultantes hicieron que la dinastía perdiera el favor del Cielo, lo que facilitó su derrocamiento, y la instauración de una nueva dinastía, los "Qing" (1644)



Wang YangMing no pudo evitar el resultado tan poco armónico que propiciaron, indirectamente, sus ideas, pero sus elegantes, sensibles y profundos escritos continuaron ilustrando desde entonces la búsqueda de la "verdad filosófica" de las personas intelectualmente inquietas en toda Asia Oriental.

Además de la China continental, la filosofía de YangMing ha influido notablemente y sigue influyendo en el pensamiento social y político de Singapur, Taiwán, Corea e incluso Japón, uno de cuyos códigos de referencia, el "bushido", acoge el principio de sabiduría innata, y la fusión entre pensamiento y acto.



Esta elegancia literaria y profunda simplicidad, un rasgo relajante de lectura que comparte con los mejores escritos taoístas, pueden apreciarse en su traducción occidental más elaborada, las "Instrucciones para una vida práctica" ("Instructions for Practical Living And Other Neo-Confucian Writings by Wang Yang-Ming" Number LXVIII of the Records of Civilization: Sources and Studies, Edited under the auspices of the Department of History, Columbia University, Prepared for the Columbia College Program of Translations from the Oriental Classics, Wm. Theodore de Bary, Editor Columbia University Press NEW YORK AND LONDON 1963, Edición Kindle)

He aquí un pequeño muestrario

"I asked about making up the mind. The Teacher said, “It is simply the resolution, in every thought, to preserve the Principle of Nature. If one does not neglect this, in due time it will crystallize in one’s mind and become what the Taoists call ‘the mystical conception of a sage.’ If the thought of the Principle of Nature is always retained, then the gradual steps to the levels of the beautiful man, the great man, the sage, and the spirit man are all but the cultivation and extension of this one thought.
(Wang, Yangming. Instructions for Practical Living: And Other Neo-Confucian Writings by Wang Yang-Ming (Posición en Kindle742-746). Avery Morrow's Printing and Bagels. Edición de Kindle)

[The Teacher said,] “If during the day one feels work becoming annoying, one should sit in meditation. But if one feels lazy and not inclined to read, then he should go ahead and read. To do this is like applying medicine according to the disease.” 
(Wang, Yangming. Instructions for Practical Living: And Other Neo-Confucian Writings by Wang Yang-Ming (Posición en Kindle746-748). Avery Morrow's Printing and Bagels. Edición de Kindle)

Generally speaking, the influence of the seven emotions is in the majority of cases excessive, and only in the minority of cases insufficient. As soon as it is excessive, it is not in accord with the original substance of the mind. It must be adjusted to reach the mean before it becomes correct. Take the case of the death of parents. Is it not true that the son desires to mourn until death before he feels satisfied ? Nevertheless it is said, ‘The self-inflicted suffering should not be carried out to such an extent as to destroy life.’ It is not that the Sage tries to restrict or suppress it. It is because the original substance of the Principle of Nature has its proper limits that should not be exceeded. People need only to understand the substance of the mind and then automatically not an iota can be added to or subtracted from it.” 
(Wang, Yangming. Instructions for Practical Living: And Other Neo-Confucian Writings by Wang Yang-Ming (Posición en Kindle923-929). Avery Morrow's Printing and Bagels. Edición de Kindle)

"The Teacher said, “He may be said to attain equilibrium and harmony in connection with a particular affair or occasion, but cannot be said to have acquired the great foundation or to be following the universal way. The nature of all men is good. They all originally possess the qualities of equilibrium and harmony. How can we say that they are without them ? However, since the mind of the ordinary man is obscured and darkened to some extent, although its original substance reveals itself from time to time, nevertheless it appears one moment and disappears the next. It is not the mind in its total substance and great functioning. Only when the mind attains equilibrium at all times can it be said to have a great foundation, and only when it attains harmony at all times can it be said to be following the universal way. Only those who are perfectly sincere can establish the great foundation for humanity.” 
(Wang, Yangming. Instructions for Practical Living: And Other Neo-Confucian Writings by Wang Yang-Ming (Posición en Kindle1092-1098). Avery Morrow's Printing and Bagels. Edición de Kindle)

The love between father and son and between elder and younger brothers is the starting point of the human mind’s spirit of life, just like the sprout of the tree. From here it is extended to humaneness to all people and love to all things. It is just like the growth of the trunk, branches, and leaves. Mo Tzu’s universal love makes no distinction in human relations and regards one’s own father, son, elder brother, or younger brother as being the same as a passer-by. That means that Mo Tzu’s universal love has no starting point. It does not sprout. We therefore know that it has no root and that it is not a process of unceasing production and reproduction. How can it be called humanity? Filial piety and brotherly respect are the root of humanity. This means that the principle of humanity grows from within.” 
(Wang, Yangming. Instructions for Practical Living: And Other Neo-Confucian Writings by Wang Yang-Ming (Posición en Kindle1173-1178). Avery Morrow's Printing and Bagels. Edición de Kindle)

"The Teacher said, “The mind is principle. To have no selfish mind is to be in accord with principle, and not to be in accord with principle is to have a selfish mind. I am afraid it is not good to speak of the mind and principle as separate.” I asked further, “The Buddhists are [internally] free from all kinds of selfishness of lust in the world and thus appear not to have a selfish mind. But externally they discard human relations and thus do not appear to be in accord with principle.” The Teacher said, “These are the same kind of thing, all building up a mind of selfishness.” 
(Wang, Yangming. Instructions for Practical Living: And Other Neo-Confucian Writings by Wang Yang-Ming (Posición en Kindle1179-1184). Avery Morrow's Printing and Bagels. Edición de Kindle)

"The Teacher said, “The reason the sage has become a sage is that his mind has become completely identified with the Principle of Nature and is no longer mixed with any impurity of selfish human desires. It is comparable to pure gold, which attains its purity because its golden quality is perfect and is no longer mixed with copper or lead. A man must have reached the state of being completely identified with the Principle of Nature before he becomes a sage, and gold must be perfect in quality before it becomes pure. “However, the abilities of sages differ in degree, just as the several pieces of gold quantitatively differ in weight.
(Wang, Yangming. Instructions for Practical Living: And Other Neo-Confucian Writings by Wang Yang-Ming (Posición en Kindle1211-1215). Avery Morrow's Printing and Bagels. Edición de Kindle)


Parque Nacional de las Montañas de Lushan, en la provincia de Jiangxi, lugar de peregrinación y contemplación de poetas y filósofos, entre ellos, Zhu Xi. Wang YangMing también estuvo vinculado con la región, ya que fue gobernador de la provincia en los inicios del siglo XVI.


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